Существование таких вечных, в полном смысле слова стержневых проблем обеспечивает единство гносеологического знания в диахро­ническом и синхроническом срезах, т.е. в историческом времени и в интеллектуальном пространстве современной культуры; позволяет философскому учению о знании за счет предлагаемых образцов реше­ния этих проблем выполнять те функции, о которых речь шла выше. В самом деле, и Платон, и Фома Аквинский являются для совре­менного теоретика как бы «вечными духовными спутниками и собе­седниками», причем вовсе не по причине оригинальности их фило­софского мировоззрения как такового или блестящего отражения в их творчестве духа античной или средневековой эпохи. Этим они инте­ресны историку философии и историку культуры. Для гносеолога тек­сты двух этих философских гениев привлекательны именно потому, что в них с редкой систематичностью и доказательностью предложены решения проблем, над которыми бьется его собственная теоретическая мысль.

Почему чувственное знание менее надежно, чем рацио­нальное, хотя именно последнее дальше отстоит от фактов непосред­ственного опыта, а чаще всего даже противоречит им? Какова приро­да общих идей, которыми пронизано наше психическое бытие начиная с младенчества, но которые не могут быть непосредственно позаимствованы нами ни из внешнего опьпа, ни даже из социального взаимодействия? Почему столь многое в нашей познавательной дея­тельности определяет вера и как она соотносится с доказательным зна­нием? Чем истина отличается от суетного человеческого мнения и нуждается ли истина в авторитетах?

Такие вечные проблемы на то и вечные проблемы философии, что не могут бьпь окончательно разрешены силами индивидуального, пусть трижды гениального ума, но именно новые нюансы в формули­ровках и глубина обоснования ответов — вот что имеет для нас непре­ходящее значение. Творческое собеседование с великими по поводу вечных гносеологических проблем обеспечивает диахроническое единство теории познания.

В синхроническом же аспекте философское общение между представителями различных философских школ и направлений возможно только потому, что марксист и феноменолог, постмодернист и струк­туралист, платоники гегельянец имеют общее проблемное теоретико-познавательное ядро, несмотря на все различия в их проблемных по­лях и методах философствования. В вопросе, что есть сознание, сойдутся в продуктивном споре и сторонники марксистского взгляда на него как на отражение материального мира, и феноменологи, рас­сматривающие сознание как конструктивную смыслопорождающую реальность особого рода.

Совершенно ясно, что добиться полного совпадения взглядов сто­ронников различных философских школ на то, какие проблемы отнес­ти к разряду вечных и фундаментальных, вряд ли когда-нибудь удастся. В самом первом приближении, не претендуя на полноту списка, к та­ким вечным и всеобщим вопросам можно отнести следующие:

Какова природа знания?

Какими путями сознание субъекта добывает и проверяет знание об объекте?

Что такое сознание человека, его генезис и структура?

Как могут два разных сознания понимать друг друга или как воз­можно со-знание?

Как взаимодействуют различные виды знания, в чем причины их дифференциации и есть ли перспективы их синтеза?

Существуют ли границы человеческого познания?