Богданов действительно с уважением, хотя и критически, отнесся к эмпириокритицизму потому, что видел в этой философии стремление осмыслить новые проблемы, возникшие в ходе развития естественных наук, новые подходы к теории познания. Богданов соглашается с махистами, эмпириокритиками в том, что «элементы опыта - это как бы кирпичи, из которых строится мировоззрение». Однако состав этих «кирпичей» он понимает по-другому. Разложение действительности «на чувственные элементы у Маха и эмпири-окритиков» представляется ему неудовлетворительным. Для Богданова основополагающими элементами являются «кристаллы социальной активности, образуемые в потоке труда». «Мы рассматриваем действительность, или мир опыта, - утверждает он, -как человеческую коллективную практику во всем ее живом содержании, во всей сумме усилий и сопротивлений, образующих это содержание».

Богданов в таком своем миропонимании исходит из знаменитых «Тезисов о Фейербахе» К. Маркса, написанных в 1845 г. и опубликованных Энгельсом в 1888 г. в качестве приложения к отдельному изданию работы «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Определяя «главный недостаток всего предшествующего материализма - включая и фейербаховский», Маркс уже в первом тезисе отмечает, что он «заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно». Следует подчеркнуть, что Богданов именно это утверждение Маркса положил в основу своего миропонимания, тогда как другие философы-марксисты не обращали на него внимания, отмечая в «Тезисах о Фейербахе» лишь положение о практике как критерии истины и последний, 11-й тезис: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Богданов, рассматривая действительность «как человеческую коллективную практику во всем ее живом содержании», разрабатывает «социально-трудовой взгляд на познание». Он считает, что познавательная деятельность человека осуществляется в соответствии с «основной метафорой», в соответствии с которой «к природе применяются понятия, по своему первоначальному значению относящиеся к человеческой деятельности». Например, «видеть в процессах природы «энергию», это значит смотреть на них с точки зрения возможной трудовой эксплуатации человечеством». Богданова с полным основанием можно считать предшественником «социологии знания» - отрасли философии, возникшей в 20-е гг. XX в. на пересечении социологии и теории познания, исследующей социальную обусловленность, механизмы и функции различных видов человеческого знания.

Есть достаточно оснований считать философские воззрения Богданова одной из версий марксистской философии. Нельзя, конечно, не видеть в ней различного рода противоречия и недостатки, такие, как некритическое использование понятийного аппарата эмпириокритицизма - неглубокой, эклектической философской концепции, - как сведение «элементов мира» к ощущениям, сведение категории «объективного» к «общезначимому», как негносеологический подход к понятию «истина» и его чрезмерную социологизацию, как отождествление «общественного бытия» и «общественного сознания» и ряд других. Именно за это и критиковали его Плеханов и Ленин. Но, с другой стороны, нельзя не видеть и новаторские достижения богда-новской философии.

Это философско-методологическое новаторство Богданова в полной мере проявилось в его «Тектологии» - «Всеобщей организационной науке», - разработанной на основе философии эмпириомонизма. Рассматривая «действительность как социальную практику», Богданов при этом ни в коей мере не подвергает сомнению существование «природы как мира сопротивлений, с которыми борется общество в своем труде». «Нам приходится поставить вопрос о человеческой практике, в общем и целом, - отмечал Богданов в статье «Тайна науки», написанной в 1913 г. и опубли­кованной в 1918 г. < Чтобы исследовать ее в таком масштабе, надо всю ее чему-нибудь противопоставить, всю ее с чем-нибудь сравнивать. Чему же она реально противостоит? Мы знаем это: процессы природы. Одна сторона представляет активности сознательно-целесообразные, другая - стихийные; так обе они взаимно определяются и ограничиваются». И в связи с этим возникает вопрос: «Существуют ли сходства между человеческой практикой и стихийными процессами?». На этот вопрос Богданов отвечает положительно.