В ходе написания работы мы столкнулись с тем, что каждый раз возвращались к извечной философской проблеме, диалектике соотношения формы и содержания. Человеческое познание заключено в стремлении к истине. На протяжении почти двух с половиной тысячелетий философская мысль стремится приблизиться к этому. Что нового дает двадцатый век? Феноменология вводит человека в мир феноменов, нечто данного, но лежащего «по ту сторону», человеческое сознание направлено па его восприятие и на его означивание. И этот таинственный и долгий процесс перехода той, данной из «по ту сторону» сущности в конкретную форму знака-символа, перехода через разделяющий субъекта и бытие горизонт заканчивается именно означиванием, человеческим творением. Такой длинный путь из незнакомого сущего в форму культуры оставляет глубокое содержание, которое может быть раскрыто. Оно просвечивается через конечный символ, а он есть символ, поскольку помимо того, что он сам есть форма, сам есть здесь, он есть и еще что-то другое. Почему мы все время настаивали на понятии символа? Знаком принято определять некий медиум, репрезентирующий, фиксирующий и замещающий объект, помимо этого он имеет конкретный характер. А если вдуматься в слово символ? Есть тайна, есть Х-уравнение, есть глубина. Процесс означивания конгруэнтен когнитивному процессу, в котором субъект направлен на познание вещи. Результатом встречи представившегося усмотрению феномена сущего и субъективного переживания является форма культуры, которую семиологи тартуско-московской семиотической школы назвали первым объектом науки о знаках! Это значит, что культура есть единство символических форм. Кроме того, вся философия XX века так или иначе обращает свои взоры к языку» и если в структруралистско-семиотических школах он оценивается как знакомая система, то и феноменолого-герменевтических направлениях,

134

начиная с философии языка Гумбольдта, философии жизни, неопозитивистов и представителей Франкфуртской школы и заканчивая герменевтикой Гадамсра, язык представляет собой форму осуществления бытия. Система символов формально также представляет собой специфический язык, который как знаковая система есть вторичная семиологическая система, а в гносеологическом смысле представляет собой выраженность переживания субъектом своего «бытия-в-мире». В процессе эволюции сознания изменяется характер познавательной ситуации от вопроса к относительному ответу. Этот факт обусловливает развитие символизма и оказывает влияние на процесс символизации. Образование символической формы определяется информационным полем в памяти субъекта. В семиологии это явление носит название кода. Кодирование, включающее четыре типа отношений, обеспечивает возможность образовании значения, основного сегмента символизации. В различных культурах существуют специфические наборы сигналов, которые «отвечают» за процесс сигнификации. Этот факт объясняет наличие характерных особенностей семиологических систем конкретного этноса (его системы объединяются каким-либо общим признаком, можно обнаружить подобие в структурах первичной и вторичной знаковых систем). Значение приобретает свойства символического в момент, когда наряду со смыслом возникает общее понятие о вещи. Основываясь на этой особенности символического значения, можно противопоставить нейтральность лингвистической системы символичности речи. Строение самого языка также оказывает влияние на спецификацию системы символов. Процесс символизации фундируется не только феноменом языка, но и отношением субъекта к познанию бытия, он обусловлен целевой направленностью субъекта на объект. Соответственно, символизм можно определить как абстрактный инвариант процессов и феноменов символизации. Первичная субъективная направленность на вещь есть первый уровень смысла. Вещь существует тогда, когда возникает смысл, но уже

135

тогда возникает и имя, поскольку смысл есть сущностное веши, содержащееся в имени. Смысловая граница расширяется, так как смысл находится между интенцией на вещь и думанием о вещи. Этот факт переводит смысл на уровень символического. Следовательно, понятие символизации сопряжено с понятием рационализации образа вещи. Итак, рациональная сторона символа отражена в «думаний» о вещи. Условность символа как знака заключается в том, что он замещает, обозначает и фиксирует. Мотивированность символа заключается не только в гомоморфности означаемого и означающего. Символ есть непосредственная выраженность иррационально-субъективного переживания «Я» в мире. Рациональное и иррациональное объединены в символическом смысле. Единое иррациональной субъективности конституирует единство сущностного. Рациональная сторона символа обусловливает гетерогенность этнических форм. В движении культурных пластов он является одним из наиболее «устойчивых» элементов. В связи с этим выявляется его основная черта: он никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры - он всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. Наука и искусство являются рефлексией познания бытия. Они «выстраивают» когнитивные феномены и явления, подводя их под общий закон. Культура, конституируемая этими образованиями, контролирует свое развитие. Этот процесс находится в непосредственном соотношении с познанием природы. Можно сказать, что мир становится миром образов, реальностью отношения. «Символическая энергия, сращенная или, точнее, срастпорснная с энергией некоторой другой более ценной в данном отношении сущности, несет, таким образом, в себе эту последнюю. Но, неся сущность в занимающем нас отношении более ценную, символ, хотя и имеет свое собственное именование, однако, с правом может именоваться также именованием той, высшей ценности, а в занимающем нас отношении и должен именоваться этим последним» (66, с.З). Символические формы не