Философия появилась примерно 2,5 тысячи лет назад в трёх культурно независимых регионах мира: Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции. Становление философской мысли в Китае связано с двумя наиболее известными и сохраняющими до сих пор своё влияние школами - даосизмом и конфуцианством. Основателем первой считается легендарный мудрец Лао-Цзы; вторая же названа по имени своего главы Конфуция (кит. Кун-Цзы). Первые философские идеи Индии появляются с возникновением особого слоя ведической литературы - упанишадами. Формируясь на протяжении нескольких тысячелетий в первую очередь как собрание религиозных текстов, Веды порождают собственно философскую традицию примерно в третьем веке до н.э. Основы европейской рефлексии были заложены милетской и пифагорейской школами. Милетская школа возникла на побережье Малой Азии, там и располагался греческий город Милет. Именно на этой территории широкий обмен культурными достижениями вызвал появление учений Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена о вещественном первоначале вселенной. Пифагорейская школа имела своим центром южную Италию и прилегающие острова. Пифагорейцы впервые начали оперировать с числами как с абстрактными величинами. Это объединение мыслителей носило достаточно закрытый характер и напоминало скорее мистико-религиозный орден, чем, скажем, университет. Основоположником школы считался Пифагор, однако его роль в развитии математического и философского знания не представляется определить точно, так как его ученики свои открытия приписывали учителю.

В период возникновения греческой философии в бассейне Средиземноморья существовали древние и, несомненно, интеллектуально мощные цивилизации. Пирамиды и геометрия Египта, зиккураты и астрономия Вавилона, мореходные навыки финикийцев до сих пор поражают воображение. Тем не менее, основы западной науки были заложены сравнительно молодой греческой нацией. Следовательно, эллинская культура содержала такие особенности, которые продуцировали новый вид знания. Быстрый рост населения и нехватка продовольствия в Древней Элладе вызвали широкую колонизацию. На новых землях греки ознакомились с легендами различных народов и, несомненно, нашли массу несоответствий со своей собственной мифологией. Поставив вопрос о том, какие же легенды достоверны, греки впервые ввели сомнение в качестве основы знания и поняли, что ни одно повествование не может претендовать на полную и абсолютную истинность.

Мифология греков, в отличие от всех средиземноморских народов, была практически полностью антропоморфной. Терриоморфные (чудовищные) боги Древнего Востока отражают особое представление о мире как непостижимом для человека, таком, чьи проявления не могут быть переведены на человеческий язык. Боги греков находятся в тех же отношениях между собой, что и люди. Эта особенность, не раз критиковавшаяся и в греческой мысли, и особенно, в христианстве, характеризует новое понимание универсума как понятного человеку, "говорящего" на человеческом языке, а следовательно, вполне познаваемого.

В греческих городах-полисах сложился особый способ распределения политической власти и управления - демократия. Подкуп всех граждан города был невозможен поэтому, оставался единственный способ - приведение аргументов, понятных для всех, и опровержение мнений оппонентов. Так возник особый способ передачи информации, без которого сегодня представить знание невозможно, - доказательство.

Для появления умозрительного (теоретического) знания необходимо еще и представление о возможности стабильных (постоянных) элементов мышления. Такое представление далеко от обычной жизни человеческой психики, которая скорее напоминает бесконечный поток, где образы-картинки сменяются желаниями, а те в свою очередь словами. Уловить четкую грань между этими элементами практически невозможно; кроме этого, человеческие мнения не постоянны. Представление о возможности стабильных структур мышления стало возможным по мере широкого распространения письменности, т.к. записанное постоянно и неизменно.

Таким образом, греческая культура впервые представила знание как доказательное, умозрительное, основанное на проверке любых данных (принцип сомнения), а мир как сущностно познаваемый.

Культурологи до сих пор ведут спор о причинах "греческого чуда", и все же несомненно, что новый способ знания, как и все мировосприятие греков, требовало особого понимания человека. Внести ясность в этот вопрос постарался блестящий немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс; в его работе "Смысл и назначение истории" было введено понятие "осевое время". Заключения К. Ясперса строились на хорошо известном историческом факте - появление философских традиций Старого света примерно совпадает по времени с рождением новых религий - буддизма, зороастризма, а также проповедью иудейских пророков. Все названные явления укладываются в исторически близкие сроки (VIII - II вв. до Р. Х). По мнению немецкого мыслителя, и философия, и названные религии обращены к одному и тому же человеку; человеку, который осознал себя личностью, субъектом. Такой человек уже не находится в рамках бесконечного повторения традиционных образцов этнического или социального поведения, он отстаивает возможность собственного действия, жизни по своим собственным правилам. Он ориентируется на необходимость личного религиозного действия, а не просто на принадлежность к народу (древние формы иудаизма) или сословию (брахманизм). В философии человек становится субъектом мышления; он хорошо понимает, что мысли принадлежат именно ему, а не нашептываются богами, как героям Гомера. Такой человек уже не может повторять принятые мнения, а старается вынести собственные суждения. Такова сущностная сторона философии - она невозможна без философствующего, того, для кого философские проблемы являются реальными и осмысленными, а ответы на них жизненно необходимыми.