Субъектами, носителями специфического, недоступного обычному человеку и обыденному мировоззрению, религиозного опыта выступают основатели религий, святые, пророки, аскеты, юродивые. Определенная трудность, с которой сталкивается обычный человек при самостоятельном взаимодействии с трансцендентной реальностью, ведет к расслоению религиозного культа на две составляющих: эзотерическую, доступную лишь посвященным, тем, кто имеет собственный непосредственный религиозный опыт, и экзотерическую, обращенную к широким массам, к простому человеку, которому религиозный опыт приходит лишь эпизодически и в ослабленном виде (вроде чувства благоговения испытанного в храме). Религиозный эзотеризм может эволюционировать в мистицизм (от греческого - тайный), если носитель религиозного опыта отвергает авторитет религиозной традиции и церкви, и, в крайнем случае, послужить основанием для еретического учения. Существенное значение для понимания религиозного мировоззрения имеет религиозная доктрина и догматика, разделяющаяся на космогонию (учение о творении мира), сотериологию (учение о спасении души) и эсхатологию (учение о конце мира).

Религиозная космогония мировых религий в основном представлена двумя подходами: креационизмом и манифестационизмом. Креационизм (от лат. творить), общая для иудаизма, христианства и ислама космогоническая доктрина, согласно ей Вселенная создана в ходе единовременного акта неким Высшим Существом (Богом, Первопринципом и т.д.) из хаотической субстанции. В предельном варианте ex nihil - из ничего. В таким образом устроенном мире всегда сохраняется принципиальная разница между Творцом и творением. Доктрина креационизма определяет такие аспекты христианства как учение о спасении души и роль церкви. Христианская сотериология - учение о коллективном спасении, делает следование церковным правилам (праведность) необходимым и достаточным условием спасения души. Непосредственный живой опыт основателя христианства Иисуса Христа признается невоспроизводимым в силу его исключительности - богочеловеческой природы. Иные же формы религиозного опыта, такие, как монашеское делание, аскеза, святость, представляются христианам избыточным и, следовательно, узким путем спасения. С этим представлением, в частности, была связана практика торговли индульгенциями в католицизме, т.е. перераспределение "избыточной праведности", накопленной святыми, на остальных членов религиозной общины.

С противоположных позиций выступает космогония манифестации (от лат. провозглашение), характерная для комплекса восточных религий - индуизма, буддизма, даосизма. Вселенная есть проявление (самообнаружение) некоторых аспектов Бога, Абсолюта, Первоначала. Нет ни Творца, ни творения (и, соответственно, субъекта и объекта), а между проявленной частью Бога - миром, и его непроявленной частью - самостью Бога; несмотря на отделенность существует парадоксальное тождество. Из этого вытекает холизм восточных религий, т.е. видение "части" как "целого", и характерный так же для мифологического мировоззрения принцип "всё во всем". Высшая цель человеческого существования варьируется от слияния с божественным первоначалом до выхода из цепи перерождений. В восточных религиях акцент в "учении о спасении" переносится с церкви и её правил на личные усилия человека по самосовершенствованию и непосредственный религиозный опыт.