В современных философских концепциях достаточно широко распространена версия об игровом

происхождении культуры. В соответствии с этим подходом игровая деятельности, присущая высшим животным, постепенно превращается в форму свободного самовыражения человека, которая приносит удовольствие и удовлетворение сама по себе и не связана с достижением какой-либо утилитарной цели. Игра выполняет важную социальную функцию в процессе социализации и приобщения его к определенной культуре. Одним из первооткрывателей этого направления культургенезиса является основоположник герменевтики Гадамер, рассматривающий «игру» в сфере языка или «беседу» «я» и «другого» как основу понимания. Начало общей теории игр связано с работами Шиллера и Спенсера. Первый связывал с игрой совершенно свободное проявлений сущностных сил человека в форме эстетического отношения к окружающему миру (независимо от внешних сил). Второй, отождествляя игровую деятельность высших животных и человека, обращал внимание на ее эволюционное развитие и упражняющую функцию, закрепляющую и развивающую инстинктивные побуждения. Известный голландский философ Йохан Хейзинга (1872-1945) распространил понятие игры на все многообразие человеческой деятельности, рассматривал ее как наиболее глубокое основание и высшее проявление человеческой культуры. Характерная черта игры, подчеркивал философ, в следовании добровольно установленным правилам и обуздании стихии страстей. Хейзинга утверждает антиавторитарный характер игры, возможность различного выбора и отрицания фетишистских представлений («серьезности»). Понятие культуры философ неразрывно связывает с самосознанием нравственного свободного индивида как члена человеческого коллектива.

Один из видных философов XX века Эрнст Кассирер (1875-1945) в своем фундаментальном труде «Философия символических форм» анализирует различные формы творческой активности человека в области языка, искусства, религии, науки. Эти сферы культуры, по мнению мыслителя, составляют различные «стадии процесса самоосвобождения». В каждой из них человек создает свой собственный «идеальный» мир, основанный на первобытных символах, образах, деятельностных актах, которые развиваясь, приобретают различные идеальные формы и образуют единый мир культуры. Язык, миф, религия, искусство, наука – миры, созданные человеком в соответствии с миросозидающими принципами, которые и получили название символических форм

. Таким образом, человек – это «животное, созидающее символы».

Символический характер

творчества и культуры рассматривал выдающийся русский философ Н.А.Бердяев. Он считал, что высшим проявлением творчества является сотворение мира в целом. Но в процессе своей деятельности люди могут осуществлять только лишь до сих пор частичное его изменение и не всегда в лучшую сторону. В силу этого культура как бы символизирует возможность к высшему проявлению – сотворению мира. Реализация этой возможности и выступает в качестве «конечной», «высшей» цели, которая и является символом творчества и культуры в целом.

Одна из современных концепций культуры связана с анализом компьютеризации

деятельности человека и особенно в области образования, информации, познания. Одним из видных представителей этого направления следует назвать Абраама Моля, рассматривающего современную западную культуру через систему информационно-кибернетических идей А. Моль утверждает, что традиционная гуманитарная культура пришла к своему завершению.

В настоящее время структура мышления претерпела глубокие изменения. Образование, полученное в лицее, мало значит для человека (гуманитарное образование). В «оснащении» ума рядового человека играет гораздо большую роль то, что он прочтет на афише, увидит в кино или по телевизору, прочтет в газете, услышит от сослуживцев; от школы остается только дымка полузабытых понятий. Свои «ключевые» понятия, позволяющие соизмерить впечатление от предметов и явлений, современный человек вырабатывает статистическим путем